རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་དང་ཡུལ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་སྐུར་འཁྲིགས། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་བའི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ནང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་འོད་འཁྲུགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་གར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་གཏུབས་ཏེ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུད་ནི། །འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊཿ གསོལ་འདེབས་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང་། །ཕ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པོ། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས།
ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཐོངས། །སྐྱབས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་འོད་ཀྱིས། །ལུས་འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོས། །མ་འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །ཟས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཕཊཿ མགྲོན་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང། །ཡུལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་གཞི་བདག་དང་། །གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཟས་ཤ་ཁྲག་རི་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཕཊཿ ཚེ་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། །བགེགས་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོར་བྱས་པའི། ཁྱོད་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་ལ། །ངས་ཕངས་པ་མེད་པར་ལུས་སྲོག་སྟེར། །ཕཊཿ འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར། །མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་ཁྱེར། །རྫས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་སངས་རྒྱས་ནས། །ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །མར་མཆོད་སྦྱིན་གནས་ཀྱང་རང་སྣང་རྩལ། །ལར་རང་རིག་ཐ་མལ་རང་བཞག་ངང་། །འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཀ་ནས་དག །ཕཊཿ སྣང་ཚད་ཀུན་སྒྱུ་མར་འལ་མ་འོལ། །གྲགས་ཚད་ཀུན་བྲག་ཆར་ཤག་མ་ཤིག །ཕན་ཚུན་གྱི་འཛིན་སྣང་ཆོས་སྐུར་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།
འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་འགུགས། བརྟུལ་ཞུགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པའི་ངར་འདོགས། བདག་འཛིན་ཧྲུལ་པོར་གཏོང་བའི་མཚོན་ཆ། གནས་དུས་དང་ཚར་ལྷོང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གདོང་གཏད་དུ། གང་ཤར་དང་ཅི་ཤར་གཏོང་བའི་མན་ངག །བྱ་བཏང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།

持明者寿命修持法之断除修法勇士即兴歌 南喀吉美
持明者寿命修持法之断除修法勇士即兴歌 南喀吉美
持明者寿命修持法中，名为断除修法勇士即兴歌。
嗡啊吽。空明三界法界大。地下地上空中处与境。恐怖八大尸林光身环绕。刹那自身瑜伽黑热嘎。啪！一声令三千世界遍满。人头架上置一颅器。突然切开内为法界空间。自性智慧空行光明乱舞。方便智慧金刚剪刀颅器舞动结合。肉血无余切碎净化增益转化。一切如来身语意精髓。三字甘露雨降欲求盘旋。
嗡啊吽哈吙啥弗弗（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ，梵文拟音：om ah hum ha ho hrih phem phem，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः फेम् फेम्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ హోః హ్రీః ఫెం ఫెం，汉语字面意义：嗡啊吽哈吙啥弗弗，汉语拟音：om ah hum ha ho hrih phem phem）萨儿瓦潘札阿密达昆达里吽啥塔（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ，梵文拟音：sarva pancha amrita kundali hum hrih tha，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत कुण्डली हूँ ह्रीः थ，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత కుణ్డలీ హూఁ హ్రీః థ，汉语字面意义：一切五甘露昆达里吽啥塔，汉语拟音：sa'erwa pancha amida kundali hong sha ta）色香味永不竭尽融为一体。啪！
祈请：
喂！上方彩虹光明帐幕内，父三传承上师云团聚。您无漏甘露精华中享乐，我显现轮涅平等成就赐。
中间三身佛陀刹土中，至尊三宝三根三身众。您无漏甘露精华中享乐，我此座上胜妙成就赐。
法界幻化尸林之处所，具誓空行护法众眷属。您无漏甘露精华中享乐，我此座上能所自解脱。
诸皈依处大悲光芒照，身化光身融化甘露味，遍满一切众生之处所，食物随意所欲作回向。啪！
宾客世间出世间，境空中轮围地神，鬼魅内外秘密八部众，食肉血山海献供。啪！
无始以来之宿债，魔障毗那夜迦为主导，您突然降临诸鬼魅，我无所吝惜施身命。啪！
此处微尘不留下，宾客各自住处持去，物品连带接触者成佛，轮回此处永不再返。啪！
我向上供客无所求，向下施食处亦自显现力，本来自性平常自然住，能所对境本来清净。啪！
显现皆如幻模糊，所闻皆如回音混杂，彼此执着显现法身净，法界境中善聚回向。啪！
此为断除修法勇士即兴歌，
战胜死亡魔鬼之战时招福寿，入断法禁行之激励，
破除我执烂布之兵器，处时圆满无有定准，
直面境相，所现何现皆施之口诀，
闲云散人南喀吉美撰写为持明者寿命修持法之支分。圆满。善哉。


 །བཀྲ་ཤིས།། །།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།

吉祥
持明者寿命修持法之断除修法勇士即兴歌 南喀吉美
持明者寿命修持法中，名为断除修法勇士即兴歌。南喀吉美。
[注：由于提供的藏文内容只有标题和作者名，因此我只翻译了这些内容。根据您的要求，我已完整直译成简体中文，并保持了原文的格式。藏文未对照输出，标题格式已保留。本文中未出现咒语或种子字，因此未使用您要求的六种形式显示。]


